El Sagrado Anklad

 

Pistis Sophía significa Poder-Sabiduría. Pistis significa Poder. Sophía quiere decir Sabiduría. Incuestionablemente, el Poder está en el Fohat, es decir, en el Fuego. La auténtica Sabiduría se convierte en Fuego.

Existe el Fuego del Fuego, la Llama de la Llama, la Signatura Astral del Fuego. Obviamente, Cristo-Sabiduría, es la Signatura Astral del Fuego. En el Treceavo Aeón están los terribles Misterios de Pistis Sophía.

Obviamente, la Pistis Sophía surge de entre el seno del Eterno Padre Cósmico Común. Ostensiblemente, la Pistis Sophía surge de entre el Absoluto Inmanifestado y queda depositada en el Aeón Trece.

Necesitamos pasar por la aniquilación budhista si es que queremos desposarnos con la Pistis Sophía. La Pistis Sophía se halla latente dentro de cada uno de nosotros en nuestro universo interior. Incuestionablemente, uno de los tres triples poderes, Eros desviado, o Cupido desencaminado, ocasiona a la Pistis Sophía el peor daño.

La Pistis Sophía desciende desde el Aeón Trece y regresa al Aeón Trece. Quien logre cristalizar en sí mismo a las Tres Fuerzas Primarias de la Naturaleza y del Cosmos, sabrá realmente lo que es Sophía. Pistis Sophía es, en sí misma, una de las Cuatro y Veinte Emanaciones. Cuando Pistis Sophía asciende a los Aeones Superiores, los niveles menos elevados del Ser sufren terriblemente.

Esas son las noches del Alma en las que las diversas Partes del Ser sienten la ausencia de Sophía. Desiertos del alma, noches del espíritu, períodos de soledad y pruebas para los aspirantes. Los Arcontes de los Doce Aeones, dentro de nosotros mismos, sufren por causa de Pistis Sophía, que está por encima de ellos y no hallan qué hacer. En el Treceavo Aeón tiene su centro de gravedad Pistis Sophía. La tercera es la Mente Interior.

En la tercera Mente está Sophía, la divina Sabiduría basada en la experiencia viva y directa de Eso que no es del tiempo. Empero, sólo es posible la apertura de la Mente Interior y el advenimiento de Sophía despertando Conciencia. Pistis Sophía es vivencia manifiesta como Razón Objetiva del Ser.

En esoterismo crístico gnóstico se citan siempre seis grados de la Razón Objetiva del Ser Consciente. Los grados de desarrollo de la Razón Objetiva del Ser se conocen por el número de tridentes que lucen en los cuernos del Lucifer Individual de cada uno de nosotros. Cuando aparece el Cuarto Tridente sobre los cuernos, se ha perfeccionado la Razón Objetiva del Ser hasta el Sagrado Ternoonald, y por ende, sólo faltan dos graduaciones antes de lograr el grado Anklad.

La Razón del Sagrado “Anklad” es lo más trascendental y luminoso que un ser pueda lograr, y corresponde al Tercer Grado con relación a la Razón Absoluta de la Infinitud que todo lo sustenta. La Razón del Sagrado Podkoolad es la última graduación antes del Sagrado Anklad. El miedo es el peor enemigo del Pistis Sophía. Por miedo, huyen los aspirantes, se apartan del Real Camino. El Cristo Intimo, el Hijo del Padre de todas las luces, debe buscar a Pistis Sophía para salvarla.

Los Adeptos de la Gran Luz también buscan a Pistis Sophía, oculta dentro del Iniciado, para auxiliarla. Los Redentores ayudando se ayudan. Dad y recibiréis, y cuanto más deis más recibiréis, más a quien nada da, hasta lo que tiene le será quitado. Pistis Sophía clama por la Luz cuando se encuentra en el Averno.

Los Mensajeros son las Partes Superiores del Ser que visitan al Adepto en el Averno para instruirlo. Obviamente, a cada subida le antecede una bajada, y a toda exaltación mística le precede una espantosa y terrible humillación. Los tenebrosos ponen trampas a Pistis Sophía y se burlan del Iniciado. 

Samael Aun Weor del libro “Pistis Sophía Develada”.

Causas de la caída de Sophía

«Si esas Mónadas Primordiales no anhelaran ser algo, o alguien, el desequilibrio de las tres Gunas no sería factible. Para que las tres Gunas se desequilibren, tiene que existir una causa ingénita, un principio motor ignoto, profundo. Yo encuentro, tal causa-causorum, entre los átomos o Chispas Virginales que reposan entre el seno del Eterno Padre Cósmico Común.

Tiene que haber alguna forma de imperfección, que viene, naturalmente, a convertirse en esa ingénita causa, que a su vez hace que las “Mónadas”, sumergidas entre el seno del Eterno Padre Cósmico Común, anhelan ser algo, o alguien. Si esas Mónadas gozaran de absoluta perfección, no desearían ser algo, o alguien, entonces el desequilibrio de las tres Gunas tampoco sería factible».

Samael Aun Weor El Universo y las Tres Gunas.

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Reencarnación en Egipto

Yo (Samael Aun Weor) estuve reencarnado en la tierra sagrada de los faraones durante la dinastía del faraón Kefren. Conocí a fondo todos los antiguos misterios del Egipto secreto y en verdad os digo que jamás he podido olvidarlos.

En estos precisos momentos vienen a mi memoria acontecimientos maravillosos. Una tarde cualquiera, no importa cual, caminando lentamente por las arenas del desierto, bajo los ardientes rayos del sol tropical, atravesé silente como un sonámbulo una calle misteriosa de esfinges milenarias ante la mirada exótica de una tribu nómada que desde sus tiendas me observaba.

A la sombra venerada de una antiquísima pirámide, hube de acercarme un momento para descansar brevemente y arreglar con paciencia las correas de una de mis sandalias. Después diligente, busqué con ansia la augusta entrada; anhelaba retornar al camino recto.

El guardián como siempre, estaba en el umbral del misterio. Imposible olvidar aquella figura hierática de rostro de bronce y salientes pómulos. Ese hombre era un coloso. En su diestra empuñaba con heroísmo la terrible espada, su continente era todo formidable y no hay duda de que usaba con pleno derecho el mandil masónico.

El interrogatorio fue muy severo: ¿Quién eres?  Soy un suplicante que vengo ciego en busca de la luz. ¿Qué deseas? luz. (Muy largo seria transcribir aquí dentro del marco de este capítulo, todo el ya consabido examen verbal) Después en forma que yo califico violenta, se me despojó de todo objeto metálico y hasta de las sandalias y de la túnica....

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El vacío iluminador

¡Paz Inverencial! Habla para vosotros Samael Aun Weor, sede patriarcal de México. Nuestro tema: la meditación. Es urgente comprender a fondo la técnica de la meditación; hoy platicaremos sobre el Vacío Iluminador. 

Al iniciar este tema me veo obligado a narrar por  mí mismo y en forma directa, lo que sobre el particular he podido verificar directamente. Espero que los que escuchen este casete estén informados sobre la maravillosa Ley de la Reencarnación, pues en ella fundamento el siguiente relato. 

Cuando la segunda sub-raza de nuestra actual gran raza Aria floreció en la China antigua, yo estuve reencarnado allí. Entonces me llamé Chou-Li obviamente, fui miembro de la dinastía Chou. En aquella existencia me hice miembro activo de la “Orden del Dragón Amarillo”, y es claro que en tal orden pude aprender claramente, la Ciencia de la Meditación. 

Todavía viene a mi memoria aquel instrumento maravilloso, denominado Ai-Ata-Fan, que tenía 49 notas. Bien sabemos lo que es la sagrada ley del eterno Heptaparaparsinock, o sea, la ley del 7....

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Peregrinación de Quetzalcóatl

 

Amigos, hemos asistido a un evento extraordinario, ciertamente el drama de Quezalcóatl resplandece en la noche aterradora de todas las edades, es el mismo drama que representaran en los misterios de Eleusis, los Mistos, los Iniciados; es el mismo drama que representara públicamente, sobre las calzadas de Jerusalén del Gran Kabir Jesús.

No podía faltar en México, la tierra sagrada de los tiempos antiguos, el drama cósmico que se ha bosquejado aquí en forma extraordinaria. Obviamente Quetzalcóatl resplandece, en el Cosmos inefable, es el Logos, unidad múltiple perfecta.

Quetzalcóatl es también Mitra, es Hermes Trismegisto el tres veces grande, Dios Ibis de Thot. Es en realidad de verdad el Sol Espiritual. Quezalcóatl es la serpiente emplumada, la serpiente mística de los misterios Órficos y de los misterios de Egipto y de los misterios de los Cambires y de los misterios del glorioso México Antiguo y Arcaico.

No es Quetzalcóatl un personaje meramente mitológico, como suponen los ignorantes ilustrados, no, Quetzalcóatl es el mismo Principio Cósmico que puso en existencia el Universo, es la Palabra, es el Verbo de Juan; con justa razón dijo Juan: "En el principio era el Verbo y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios, por él todas las cosas fueron hechas y sin él nada de lo que es hecho hubiera sido hecho"....

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Las tres mentes

 

Ustedes están aquí para escucharme, y yo estoy aquí para hablarles; pero es necesario que entre nosotros haya una comunicación de Almas, que nos propongamos inquirir en sí mismos; indagar, buscar, tratar de SABER ESCUCHAR, con el objetivo evidente de lograr una orientación en el camino de la Auto-Realización Íntima del Ser.

Saber escuchar es muy difícil, saber hablar es más fácil. Sucede que cuando se escucha, se necesita ESTAR ABIERTO A LO NUEVO, con mente espontánea, libre de preconceptos, de prejuicios, etc., mas sucede que el EGO, el "YO", el "mí mismo", no sabe escuchar, todo lo traduce en base a sus prejuicios, todo lo interpreta de acuerdo a lo que tiene almacenado en el CENTRO FORMATIVO.

¿Cuál es el CENTRO FORMATIVO? La memoria. ¿Por qué se llama "CENTRO FORMATIVO"?. Porque allí tiene lugar la formación intelectual de los conceptos. Entendido esto, se hace urgente aprender a escuchar con mente nueva, y no repitiendo lo que está almacenado en la memoria.

Después de este preámbulo, vamos a tratar de ponernos de acuerdo, ustedes y yo, sobre conceptos, ideas, etc. Ante todo, es imprescindible saber si el intelecto, por sí mismo, puede llevarnos alguna vez, a uno, a la experiencia de LO REAL. Existen brillantes intelectos, pero éstos nunca han experimentado ESO que es LA VERDAD. Ante todo, no está de más saber que existen tres mentes en nosotros. A la primera podríamos denominarla MENTE SENSUAL; a la segunda la calificaremos de MENTE INTERMEDIA, y a la tercera como MENTE INTERIOR....

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El Diablo

 

Amigos míos, reunidos esta noche, 18 de diciembre, año 1972, 10º año de Acuario, entramos en la segunda parte de nuestras disertaciones. 

Mucho se ha hablado sobre el Diablo; bastante se ha escrito sobre este tema, pero son pocos los que lo han explicado realmente el origen de este mito hay que buscarlo en las criptas Iniciáticas del pasado y en las cavernas arcaicas.

Reflexionemos por un momento en lo que es el Sol. Incuestionablemente, el Astro Rey nos ilumina y da vida, sin embargo, hace contraste con las tinieblas. 

Cualquier mediodía, por resplandeciente que sea, tiene sus sombras, ya bajo los frondosos árboles del camino solitario, ya dentro de las grutas de las montañas, o sencillamente detrás de cualquier cuerpo móvil e inmóvil.

Cada uno de nos proyecta su sombra, por aquí, por allá y acullá. Luz y Sombras, en antítesis armoniosa, marcan un completo dualismo cuya extraordinaria síntesis es la Sabiduría. 

Vamos ahora un poco más lejos. Ahondemos en lo profundo, en lo ignoto de nuestro Ser. Sabemos que más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente, está el Logos Interior, Divinal...

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Santiago el Bendito Patrón de la Gran Obra

 

Santiago es el Bendito Patrón de la Gran Obra. A nosotros, los gnósticos, nos interesa muy especialmente nuestro Santiago Interior. Nuestro Santiago Interior es una de las partes autónomas y auto-conscientes de nuestro propio Ser. El Bendito Patrón de la Gran Obra es nuestro Mercurio. 

El Padre de todas las luces nos enseña la Ciencia de la Gran Obra a través de Santiago.

Santiago el Apóstol, con su sombrero de calabaza y una estrella en la frente, formada con una concha marina, es algo profundamente significativo. Bien sabemos que el agua bendita se llevaba entre alguna calabaza, en la Edad Media. El cayado de Santiago, con cierto adorno que le hace parecer al Caduceo de Mercurio, nos invita a la reflexión. 

Lleva Santiago, en su mano, el Libro de la Gran Obra: el Apocalipsis de San Juan, que sólo entienden los alquimistas. La Epístola Universal del Apóstol Santiago, es una cátedra fundamental sobre la Gran Obra. Samael Aun Weor.

Dicen que es el que más se parecía al Gran Kabir Jesús; lo llamaban el hermano del Señor, y es obvio que disponía de grandes poderes psíquicos, mágicos. Santiago fue el primero que después de la muerte del Gran Kabir, ofició la Misa Gnóstica en Jerusalén. 

Cuentan las tradiciones que tuvo que enfrentarse al mago negro Hermógenes, en Judea. Santiago, como quiera que conociera la alta magia, combatía sabiamente al tenebroso. Si aquél usaba un sudario de maravillas, por ejemplo, éste lo usaba para contrarrestarlo, y si Hermógenes usaba el bastón mágico, Santiago usaba otro similar, y al fin derrotó al tenebroso en las tierras de Judea....

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Perfumes zodiacales

Una de sus especialidades es la Osmoterapia o curación con perfumes. De un devocionario Lamáico copiamos la siguiente oración, mencionada por Krumm Heller: “Flores sublimes, escogidos rosarios de florecillas, música y ungüentos de deliciosa fragancia, luces esplendentes y los mejores perfumes traigo a los victoriosos (los Budas); magníficas túnicas y extrafinos perfumes, saquitos llenos de pebetes partidos, iguales en número a las montañas del “Mirú” y todas las más lindas creaciones, traigo a los victoriosos”.

Frhr. Von Perckammer pintó un cuadro, mencionado por el doctor Krumm Heller, en el que aparece un Lama en el patio del Yungho-Kung en el templo de la eterna paz, presagiando junto a un incensario.

En el convento Lama de las cien mil imágenes de “Maitreia” nunca faltan los perfumes. El doctor Rudolf Steiner afirma que el empleo de los perfumes para la curación de las enfermedades tenía un pasado remotísimo y un espléndido porvenir.  Leadbater dice que nuestros pecados y culpas repercuten en el cuerpo Astral y que pueden ser eliminados por la acción  de ciertos perfumes.  Cada vicio tiene sus larvas que se adhieren al cuerpo Astral, y sólo desintegrando esas larvas por medio de ciertos perfumes se logra la curación total de esos vicios.

Estatuas de Buda hecha con madera olorosa del sándalo, existen en Pekín, en Tibet y en el claustro Mongólico Erdoni “Dsu”.  Estas estatuas se llaman “Dscho” (escrito “je”) por abreviación de “jebe” esto es del señor o maestro. Las hay en Lassa capital del Tibet....

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La disciplina

 

Los maestros de escuelas, colegios y universidades le dan muchísima importancia a la disciplina y nosotros debemos estudiarla en este capítulo detenidamente. Todos los que hemos pasado por escuelas, colegios, universidades, etc. Sabemos muy bien lo que son las disciplinas, reglas, férulas, regaños, etc., etc., etc.

Disciplina es eso que se llama CULTIVO DE LA RESISTENCIA. A los maestros de escuela les encanta cultivar la RESISTENCIA. Se nos enseña a resistir, a erigir algo contra alguna otra cosa. Se nos enseña a resistir las tentaciones de la carne y nos azotamos y hacemos penitencia para resistir.

Se nos enseña a RESISTIR las tentaciones que trae la pereza, tentaciones de no estudiar, no ir a la escuela, jugar, reír, burlamos de los maestros, violar los reglamentos, etc. etc. etc. Los maestros y maestras tienen el concepto equivocado de que mediante la disciplina podemos comprender la necesidad de respetar el orden de la escuela, la necesidad de estudiar, guardar compostura ante los maestros, portamos bien con los condiscípulos, etc. etc. etc.

Existe entre las gentes el concepto equivocado de que cuanto más resistimos, cuanto más rechazamos, nos hacemos más y más comprensivos, libres, plenos, victoriosos. No quieren darse cuenta las gentes que cuanto más luchamos contra algo, cuanto más lo resistimos, cuanto más lo rechazamos, menor es la COMPRENSIÓN. 

Si luchamos contra el vicio de la bebida, ésta desaparecerá por un tiempo, pero como no la hemos COMPRENDIDO a fondo en todos los NIVELES DE LA MENTE, ésta retomará después cuando descuidemos la guardia y beberemos de una vez para todo el año.....

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El ayuno

 

La imagen captura a Siddhartha Gautama durante su etapa de ayuno extremo antes de alcanzar la iluminación.

Creyendo que la privación física total lo liberaría del sufrimiento terrenal, pasó varios años meditando y reduciendo su alimentación al mínimo, quedando en un estado casi esquelético.

Posteriormente, al borde de la muerte, aceptó una ofrenda de arroz con leche de una joven. Este hecho le hizo comprender que la automortificación extrema era tan infructífera como el lujo desmedido, lo que dio origen a su doctrina del Camino Medio (un equilibrio saludable entre indulgencia y privación)

La automortificación: Muestra el período en el que Siddhartha pasó años meditando sin comer casi nada. Creía que al castigar y debilitar su cuerpo físico lograría liberar su mente y escapar del sufrimiento humano.

El descubrimiento: Al quedar al borde de la muerte por inanición, se dio cuenta de que este dolor autoinfligido no le otorgaba sabiduría, sino que simplemente nublaba su mente.

El equilibrio: Tras esta dura experiencia, Siddhartha abandonó el ayuno extremo y aceptó un plato de arroz con leche.

La enseñanza: Así comprendió que el camino correcto no es el lujo desmedido (la vida que tuvo como príncipe) ni la privación absoluta (lo que muestra la imagen). La iluminación se encuentra en el Camino del Medio.

El árbol detrás: Hace referencia al famoso árbol Bodhi (una higuera sagrada), el lugar donde se sentó a meditar y finalmente alcanzó el despertar espiritual.

Extrado distintas fuentes de Internet

Es necesario, siquiera una vez al año, hacer un AYUNO CIENTÍFICO, con el propósito de limpiar el estómago. Si ustedes quieren una forma de ayuno esotérico y científico, exacto, háganlo en la siguiente forma: siete días cada año, una vez al año.​​​​​​​

​​​​​​​Durante el ayuno se comen AJOS, pero ajos puros, limpios, sin cocinarlos; así, al natural, crudos, y JUGO DE LIMÓN. Los hombres podrán tomar, jugo de limón puro, sin mezclar con agua, pues una vez al día, y el resto pueden mezclar agua con limón.

Las mujeres, pues, pura agua con limón. Ellas usarán menos limón y más agua, porque la mujer para el limón es un poco delicada; el cuerpo de la mujer, no está lo mismo hecho para el limón que el del hombre. Cuando mucho, unas gotitas de limón entre el agua y ya, nada más. Tampoco quiero que comiencen ustedes con un ayuno fuerte, no.​​​​​​​

​​​​​​​Por ejemplo, pueden practicar, si quieren ustedes, un ayuno de esta clase, un solo día nada más. Durante el día, harán ustedes sus tres buenas comidas con puros dientes de ajo, una bebida fuerte de limón al levantarse y el resto del día agua con, limón las mujeres, únicamente un poquito, unas go­titas de limón entre el agua, y durante el día, sus vasos de agua con limón y dientes de ajo. Tal ayuno, una sola vez un día nada más.

Es claro que el limón y el ajo van a acabar con todas las putrefacciones que se forman en el intestino, producto de los diversos alimentos; van a acabar con los parásitos intestinales, que los hay por montones en el estómago y en los intestinos, etc., etc., etc.; van a hacer una limpie­za, porque el estómago es como la raíz de donde se nutre todo el árbol del organismo y hay que limpiarlo.

Empiecen ustedes, pues, con un día de ayuno durante el año, en el año siguiente dos días, con este tipo de ayuno, tres al siguiente y así, cada año, le van aumentando un día hasta llegar a nueve. Después de nueve años, ya pueden ustedes seguir con ayunos de nueve días cada año, a base de limón y ajos, y yo les garantizo a ustedes que pueden llegar a rejuvenecer el organismo, y los que están jóvenes pueden mante­nerse jóvenes, así, durante muchísimos años.

La vejez no es sino desgaste y nada más que desgaste de células orgánicas; o mejor dicho: uno gasta las células, las deteriora miserablemente y no reconstruíamos el organismo por ignorancia. Pero teniendo uno sabiduría, puede estar creando nuevas células y mantenerse joven, y si esta viejo, recobrar la juventud. No olviden que ustedes pueden escoger: siete días de ayuno, o nueve. ¡Ustedes elijan, elijan, elijan, hasta que lleguen al máximum!

Doctrina gnóstica develada por Samael Aun Weor